Ho-Chunk, ossia Winnebago
A cura di Pietro Costantini
Indiani winnebago intenti al gioco – dipinto di Charles Ceas – 1842
Gli Ho-Chunk – precedentemente chiamati Winnebago – sono membri di una tribù di lingua Siouan che si stabilì nel Wisconsin al momento del contatto francese negli anni ’30 del Seicento. Le tradizioni orali della tribù, in particolare del clan Thunderbird, affermano che gli Ho-Chunk sono originari delle Red Banks sulla Green Bay. Altre tradizioni tribali raccontano come tribù come Quapaw, Missouri, Iowa, Oto, Omaha e Ponca facessero una volta parte degli Ho-Chunk, ma queste altre tribù continuarono a spostarsi più a ovest mentre gli Ho-Chunk rimasero nel Wisconsin. Gli Ho-Chunk si chiamano Ho-chungra, che significa “gente dal linguaggio genitore” o “gente dalla Grande Voce”.
Prove storiche e linguistiche supportano queste tradizioni orali, in particolare per le tribù Missouri, Iowa e Oto. Il nome inglese “Winnebago” deriva da una parola algonchina che significa “gente dell’acqua sporca” e si pensa si riferisca al fiume Fox e al lago Winnebago del Wisconsin, che in estate sono inquinati dai corpi dei pesci morti.
Esistono numerose teorie riguardo alle origini degli antenati degli Ho-Chunk. Una delle prime teorie suggerisce che siano migrati nel Midwest dalla costa orientale. Secondo questa teoria, migrarono a ovest lungo il fiume Ohio e il ramo che divenne l’Ho-Chunk si spostò a nord nel Wisconsin tra l’800 e il 1200 d.C. Altri studiosi hanno ipotizzato che la tribù migrò dalla valle inferiore del fiume Mississippi e arrivò nel Wisconsin nel corso del 1500, poco prima del contatto con i Francesi. Alcuni hanno anche affermato che gli antenati degli Ho-Chunk costruirono i grandi tumuli di terra che erano comuni in varie parti del Wisconsin, ma non ci sono ancora prove conclusive a riguardo.
Sussistenza e stagionalità
A differenza dei loro vicini del Wisconsin, Menominee e Potawatomi, per la loro sussistenza gli Ho-Chunk facevano più affidamento sui prodotti agricoli. Coltivavano grandi giardini e immagazzinarono mais essiccato, fagioli e altri prodotti in sacchi di fibra e in fosse scavate nel terreno per l’uso invernale. Utilizzando canoe, hanno anche risalito i fiumi Fox e Wisconsin per cacciare, nascondendo le loro canoe il più a monte possibile prima di procedere a piedi. Gli Ho-Chunk attraversarono anche il Mississippi per raggiungere le praterie e cacciare i bisonti. Anche la selvaggina grande e piccola veniva cacciata più vicino ai villaggi. Anche i fiumi e i laghi vicini venivano ampiamente sfruttati.
Modello di insediamento, organizzazione sociale e parentalità
Tradizionalmente, gli Ho-Chunk vivevano in un unico grande villaggio o in alcuni grandi villaggi nell’area del lago Winnebago, costruendo case per lo più rettangolari. Da qui, gli abitanti facevano incursioni in altre parti del loro territorio per cacciare e raccogliere risorse specifiche.
Al momento del contatto con gli Europei, si dice che gli Ho-Chunk fossero organizzati in 12 clan patrilineari divisi in due frazioni, ma si ipotizza che il sistema patrilineare fosse una conseguenza del periodo del commercio di pellicce e che prima del contatto fossero matrilineari. Data la loro forte dipendenza dai prodotti agricoli e dal lavoro delle donne nella coltivazione di tali risorse, la discendenza matrilineare per un periodo precedente è certamente una possibilità. Se questo è il caso, gli Ho-Chunk potrebbero aver adottato i modelli patrilineari locali algonchiani una volta diventati più dipendenti dalla caccia e dalla cattura di pellicce in seguito al contatto con gli Europei.
Locandina di un documentario sui Winnebago del 1912
La metà dei clan del cielo (“coloro che sono in alto”) era composta dai clan del Tuono, dell’Aquila, del Falco e del Piccione; la parte terrestre (“quelli che sono sotto”) includeva i clan dell’Orso, del Lupo, dello Spirito dell’Acqua, del Bufalo, del Cervo, dell’Alce, del Pesce e del Serpente. Sia i clan che le frazioni erano esogami, e diversi ruoli e funzioni di leadership erano in un certo senso dettati dalle frazioni. Per alcuni ruoli, i clan Tuono e Orso erano particolarmente importanti. I clan fornivano anche nomi dopo aver esaminato le possibilità considerate appropriate per quel clan e strutturavano tipi specifici di obblighi e comportamenti, tabù e doveri nei confronti della tribù. Ad esempio, il clan Hawk era importante in guerra e determinava se i prigionieri presi in guerra sarebbero stati messi a morte o adottati, mentre i membri del clan Bisonte fungevano da banditori.
I rapporti di parentela richiedevano rispetto tra quelli chiamati fratelli e sorelle (compresi i cugini paralleli – figli del fratello del padre e figli della sorella della madre) e i suoceri del sesso opposto. Esistevano rapporti scherzosi tra cognati e cognate. Esistevano forti rapporti tra i bambini e il fratello della madre. Quando era richiesta una punizione, veniva chiamato in causa questo zio, ma era anche la persona designata a portare un ragazzo nel suo primo raid di guerra. Da adulti esisteva un rapporto affettuoso tra nipoti e zii da parte di madre, solitamente accompagnato dallo scambio di doni e servizi. Una buona dose di prese in giro e umorismo facevano parte di questa relazione. La forza di questa relazione attraverso la linea materna è parte della prova che suggerisce che gli Ho-Chunk fossero originariamente matrilineari.
Leadership e governo
All’interno di entrambi i villaggi e dell’intera tribù, la leadership era duplice. Il capo civile o di pace risolveva i problemi con mezzi pacifici e seguiva il consiglio degli anziani e di altri leader familiari per raggiungere il consenso. Era anche parte dei compiti del capo civile esaminare attentamente le incursioni o gli attacchi pianificati e cercare di dissuadere gli altri dall’usare l’aggressione o la guerra come mezzo per risolvere i problemi.
Naw Kaw, capo Winnebago
Sollecitava invece il pagamento in beni anziché operare ritorsioni per evitare vendette e violenze. Il simbolo della sua autorità come capo della pace era la pipa della pace. Il capo civile proveniva da un clan della metà “superiore”, ma non necessariamente da un clan particolare.
C’erano anche capi nella parte inferiore, spesso del clan dell’Orso. I membri del clan dell’Orso spesso fungevano da poliziotti del villaggio e della caccia. I trasgressori potevano essere frustati, i loro beni distrutti o essere banditi dalla tribù. I capi di entrambe le metà erano quelli che sembravano più adatti ai doveri di quell’ufficio anche perché provenivano dal contesto familiare appropriato. In alcuni casi, i capi gruppo potevano lavorare insieme, ad esempio per scongiurare la minaccia di malattie per la comunità. Il capo civile organizzava una festa per raccogliere sostegno spirituale contro la minaccia e, se ciò non funzionava, il capo del clan dell’Orso guidava i suoi seguaci contro l ‘”invasore” in una finta battaglia. I leader dei clan degli Orsi erano particolarmente importanti anche nelle questioni che riguardavano la terra, compresi i trattati di cessione della terra.
Vita religiosa, medicina e guarigione
Earthmaker era la figura centrale nella cosmologia di Ho-Chunk. Anche il Sole era una figura importante e veniva invocato principalmente per scopi bellici. Le divinità femminili includevano la Terra e la Luna. Anche gli animali erano rappresentati da grandi forze soprannaturali, e queste erano principalmente quelle viste durante le ricerche di visione. Altre figure assistevano il Creatore della Terra e potevano assumere forma umana e animale per assistere gli umani: Trickster, Hare, i Gemelli di Carne e Spirito, Corno Rosso e Tartaruga. Le battaglie tra il bene e il male erano comuni nella tradizione orale di Ho-Chunk e, a seconda della storia, i Tuoni buoni e i cattivi Spiriti dell’Acqua (come i serpenti sottomarini o le pantere delle tradizioni orali algonkiane) potevano rappresentare quelle parti. La fede religiosa di Ho-Chunk era in gran parte una questione individuale e i “modi di vita corretti” includevano rituali e tabù personali e di gruppo specifici legati all’appartenenza al clan, alle ricerche di visione personale ed eventi della vita come la nascita e la morte. Gruppi specifici tenevano anche rituali per quegli spiriti a cui si sentivano legati, come lo Spirito della Notte, a cui si faceva appello per il successo in guerra. All’interno della cultura tradizionale Ho-Chunk, la guerra e lo status di guerriero erano importanti, come attestato dalle medicine di guerra e dalla ricerca visiva degli spiriti protettivi.
Donna Winnebago – data imprecisata
Trasgressioni di tabù o altri comportamenti scorretti potevano portare a malattie, che richiedevano quindi i servizi di uno sciamano. Gli sciamani Ho-Chunk facevano affidamento sia sulle medicine a base di erbe che sui mezzi spirituali per ottenere cure. Gli sciamani erano sempre anziani e attingevano ai loro anni di esperienza e conoscenza. Erano anche chiamati a fornire protezione ai guerrieri e gli uomini che controllavano la medicina guerriera erano molto rispettati. In altre circostanze, il potere sciamanico poteva essere buono o cattivo. Il buon potere poteva essere usato per la caccia o la guerra o poteva anche essere trasformato e combinato con cattive medicine per promuovere la stregoneria laddove esistevano avidità e gelosia.
Contatto europeo, commercio di pellicce e cambiamenti
Gli Ho-Chunk entrarono in contatto per la prima volta con gli Europei nel 1634 quando incontrarono l’esploratore francese Jean Nicolet. A quel tempo vivevano nella regione di Green Bay e nella valle del Fox River insieme ai loro vicini di lingua algonchina, i Menominee. I commercianti francesi con cui entrarono in contatto li descrissero come guerrieri potenti e abili che spesso facevano guerra ad altre tribù. Negli anni successivi alla visita di Nicolet, i rifugiati delle tribù di lingua algonchina del Michigan meridionale fuggirono nel Wisconsin per sfuggire all’assalto della Lega degli Irochesi che combatteva con tribù lontane fino al Minnesota per monopolizzare le ricche terre dei castori del Midwest. Gli indiani rifugiati e gli Ho-Chunk soffrivano entrambi di fame, malattie e guerre intertribali. Durante questo periodo, la tribù diminuì da circa 4.000 o 5.000 membri tribali a circa 600 o 700 a causa delle malattie e delle guerre introdotte dagli Europei.
Dopo questo periodo, gli Ho-Chunk si sposarono con membri di altre tribù per aiutare a recuperare le perdite di popolazione. Di conseguenza, diventarono più simili ai vicini Algonkiani con cui si imparentarono, prendendo in prestito una serie di usi e costumi. Con la loro ricerca del commercio di pellicce, riorganizzarono anche il loro stile di vita per dipendere maggiormente dalle pregiate specie di pellicce. Anche il loro territorio cambiò quando le tribù di rifugiati si trasferirono nel Wisconsin. Gli Ho-Chunk si stabilirono su un territorio tra il lago Winnebago quasi fino al fiume Mississippi e a sud dei fiumi Fox e Wisconsin fino al fiume Rock. Invece dei grandi villaggi che avevano in precedenza, crearono insediamenti più piccoli (fino a 40) dispersi su un’area più ampia, passando ai wigwam a cupola rispetto alle precedenti forme di case rettangolari. Continuavano ad avere orti, ma facevano più affidamento sulla caccia e sulle trappole. Quando la caccia alle pellicce era scarsa, facevano affidamento sulle riserve di mais immagazzinate, ma scambiavano con i bianchi trappole, strumenti, pistole, tessuti e ornamenti. I centri commerciali di Portage e Prairie du Chien li allontanarono sempre più dal loro precedente territorio nella regione di Green Bay.
Sotto i regimi francese e britannico, gli Ho-Chunk si ripresero lentamente e crebbero di numero. Come altre tribù del Wisconsin, erano impegnati nel commercio di pellicce con commercianti francesi e successivamente britannici. Durante il 1600 e il 1700, la tribù si diffuse a ovest e a sud e alla fine stabilì villaggi in tutta la valle del fiume Fox e nelle regioni del lago Winnebago, nella valle del fiume Wisconsin sotto Portage, negli affluenti superiori della valle del fiume Rock e nella valle superiore del fiume Mississippi. Dopo che il Wisconsin divenne parte degli Stati Uniti nel 1783, gli Ho-Chunk, come altre tribù del Wisconsin, mantennero un forte attaccamento agli Inglesi. Gli Ho-Chunk combatterono contro gli Stati Uniti durante la Rivoluzione Americana e, dopo il 1805, quasi ogni membro della tribù divenne un seguace di Tenskwatawa, o il Profeta Shawnee, e di suo fratello Tecumseh. Questi indiani Shawnee dell’Ohio predicavano la resistenza all’insediamento americano e, con la guerra del 1812, gli Ho-Chunk divennero ancora più antiamericani. Combatterono al fianco degli Inglesi nella guerra del 1812 e, sebbene gli Inglesi perdessero la guerra, gli Ho-Chunk conservarono la loro antipatia per gli Stati Uniti.
L’Ottocento
Nel 1830, molti Ho-Chunk si trasferirono nella regione a nord del fiume Wisconsin. Gli Ho-Chunk cedettero più terra nel Wisconsin meridionale al governo federale nel 1832, e coloro che vivevano sulle terre cedute avrebbero dovuto trasferirsi in una parte dell’Iowa orientale chiamata Neutral Ground. Tuttavia, la maggior parte si è semplicemente spostata a nord del fiume Wisconsin. Anche allora tornavano spesso, per brevi periodi, alle loro antiche residenze nelle terre cedute. Gli Ho-Chunk e gli Stati Uniti stipularono un altro trattato nel 1837 che cedeva tutte le loro terre nel Wisconsin.
Territori ceduti agli Stati Uniti con il Trattato di Prairie du Chen. In arancione quelli ceduti dagli Ho-Chunk, in giallo dalla Confederazione dei Tre Fuochi (Chippewa, Ottawa, Pottawatomi)
Il trattato stesso fu stipulato in condizioni sospette e gli Ho-Chunk non sembrano essere stati a conoscenza di tutte le sue disposizioni, in particolare di quella che concedeva loro solo otto mesi per lasciare le terre cedute. A questo punto, un gran numero di coloni bianchi si riversarono nella regione e i funzionari federali volevano rimuovere gli Ho-Chunk il più rapidamente possibile. L’esercito tentò di trasferire la tribù in terra neutrale nel 1841, ma molti Ho-Chunk tornarono semplicemente nel Wisconsin.
La fazione di Ho-Chunk che si trasferì sul terreno neutrale in seguito andò nel Minnesota, poi nel South Dakota e infine il governo diede loro una riserva nel Nebraska nel 1865. Eppure, nonostante i migliori sforzi del governo, non si riuscì a far lasciare agli Ho-Chunk le loro case nel Wisconsin nordoccidentale, e molti che erano andati con la fazione rimossa tornarono nel Wisconsin. Molti bianchi nel Wisconsin volevano che i Winnebago fossero trasferiti nella riserva del Nebraska, e nel 1873-74 lo stato e il governo federale tentarono nuovamente di rimuoverli. A questo punto, molti avevano acquistato terreni in modo da poter diventare cittadini e rimanere in Wisconsin, ma l’esercito radunò quasi 900 Ho-Chunk, sia già stanziati che senza terra. Tuttavia, circa 250 riuscirono a sfuggire all’esercito, e la maggior parte di quelli trasferiti dall’esercito nel Nebraska tornarono semplicemente nel Wisconsin entro un anno.
Questa fu l’ultima rimozione di Ho-Chunk tentata dal governo federale e, nel 1880, il governo decise di consentire agli Ho-Chunk di occupare fattorie di 40 acri e di rimanere nel Wisconsin. Gli Ho-Chunk che rivendicavano la terra praticavano ancora un’economia stagionale e itinerante basata sulla caccia, l’agricoltura, la pesca e la raccolta. Gli Ho-Chunk vivevano generalmente in due aree: la regione delle Black River Falls nella parte occidentale dello stato e vicino alla città di Wittenberg a est. Nel 1875, gli Ho-Chunk costruirono una scuola a Black River Falls con missionari cristiani della Chiesa evangelica e riformata come insegnanti. Successivamente i missionari la ampliarono trasformandola in un collegio e nel 1921 la trasferirono in un edificio nuovo e più grande a Neillsville. I missionari luterani fondarono una scuola a Wittenberg nel 1884 dedicata a Ho-Chunk, Oneida, Stockbridge-Munsee e Menominee. Durante la fine del 1800 e l’inizio del 1900, i membri della tribù Ho-Chunk generalmente lavoravano come braccianti agricoli migranti raccogliendo mirtilli, fragole, mirtilli rossi e ciliegie, trasferendosi in accampamenti lungo il fiume Mississippi in autunno e inverno per cacciare e intrappolare. Durante questo periodo si riunivano anche per balli e cerimonie. In estate si riunivano anche per i giochi tribali di lacrosse. Per questi raduni, la tradizionale polizia del Clan degli Orsi manteneva l’ordine.
Il cambiamento del novecento
Viaggiare avanti e indietro tra gli Ho-Chunk del Wisconsin e del Nebraska era comune, e un certo numero di Ho-Chunk del Wisconsin che vivevano nel Nebraska si convertirono alla religione del Peyote (chiamata anche Chiesa dei Nativi americani). Nel 1908 portarono questa religione nel Wisconsin. Negli anni che seguirono, molti Ho-Chunk si convertirono, soprattutto nella comunità di Wittenberg, a Black River Falls e nella regione del Wisconsin Dells. Le differenze religiose crearono problemi agli Ho-Chunk per molti anni, interrompendo l’unità tribale.
Più o meno nello stesso periodo, le condizioni economiche iniziarono a cambiare per gli Ho-Chunk. La raccolta stagionale dei mirtilli diminuì poiché la proprietà dei campi era cambiata di mano e le restrizioni statali avevano ridotto i raccolti. Allo stesso tempo, la produzione di mirtilli rossi e la manodopera stagionale erano aumentate. Alcuni Ho-Chunk si recarono nella contea di Door per essere assunti lì per la raccolta stagionale delle ciliegie per aumentare altri raccolti stagionali nelle fattorie di proprietà dei bianchi. L’aumento del possesso di automobili permise a molti Ho-Chunk di aumentare il proprio reddito vendendo cestini e altri oggetti artigianali alle bancarelle lungo la strada.
A partire dal 1913, molti Ho-Chunk iniziarono a stabilirsi al Wisconsin Dells e svilupparono programmi di spettacoli e vendite di artigianato per attirare i turisti. Questo divenne così redditizio, che molti Ho-Chunk si trasferirono a Dells per vendere artigianato ed esibirsi per i turisti, alternando questo lavoro con il lavoro agricolo stagionale. Sfortunatamente, quello che rappresentava un buon adattamento per l’economia familiare raramente permetteva ai bambini di andare bene a scuola, il che li rendeva poco adatti a passare dal lavoro stagionale non qualificato a lavori meglio retribuiti più avanti nella vita.
Durante l’intero periodo, il governo federale non riconobbe il ramo del Wisconsin della nazione Ho-Chunk come tribù indiana sovrana. La situazione cambiò nel 1934 quando il governo approvò l’Indian Reorganization Act che consentì a tribù come i Wisconsin Ho-Chunk di ottenere il riconoscimento federale e la sovranità tribale. Dodici anni dopo, il governo approvò l’Indian Claims Commission Act, che cercava di risarcire le tribù indiane per le rivendicazioni avanzate contro il governo degli Stati Uniti. Per far sì che le loro lamentele fossero ascoltate, gli Ho-Chunk del Wisconsin formarono un comitato per le rivendicazioni nel 1949, e questo comitato divenne il seme dell’attuale governo tribale. Nel 1961 fu ricostituito come Wisconsin Winnebago Business Committee, che scrisse una costituzione tribale che i membri della tribù approvarono a stragrande maggioranza nel 1963. Il governo federale, secondo le disposizioni dell’Indian Reorganization Act, estese il riconoscimento e la sovranità alla tribù quello stesso anno. Da quel momento, la tribù ha acquisito circa 554 acri di terreno per l’edilizia abitativa tribale a Wisconsin Dells, Tomah e Black River Falls. Ciò si aggiunge ai 3.673 acri che i membri della tribù acquisirono come fattorie negli anni ’70 e ’80 dell’Ottocento. Nel novembre 1994, la tribù adottò “Ho-Chunk” come nome ufficiale.
Ho-Chunk odierni nei costumi tradizionali
Storia
Gli Ho-Chunk sono un popolo di lingua Siouan la cui presenza nell’attuale Wisconsin era nota ai Francesi del Quebec già nel 1616.
Secondo la tradizione orale, hanno avuto origine a Red Banks, generalmente ritenuto un sito sulla penisola di Door, Green Bay, dove si trovavano al momento del contatto con i Francesi nel XVII secolo. La loro lingua è legata al ramo Chiwere dei Siouan, che comprende Ioway, Oto e Missouria, che riconoscono di essersi staccati dagli Ho-Chunk e di essersi trasferiti a ovest. Ho-Chunk può essere glossato come Big Voice o Big Fish, essendo Ho un omonimo; la traduzione “grande” significa in realtà ancestrale o primordiale. Inoltre sono strettamente imparentati linguisticamente con Quapaw, Omaha e Ponca.
Al momento del contatto francese, gli Ho-Chunk costituivano un’isola Siouan tra i vicini di lingua algonkiana come Menominee, Ojibwe, Ottawa e altri. Non è stato raggiunto un accordo tra gli studiosi riguardo al loro luogo di origine prima di entrare nel Wisconsin e ai loro antecedenti archeologici nello stato, ma molti attributi culturali tradizionali indicano affiliazioni con le culture del “Mississippiano” del sud-est. Talvolta è stata avanzata un’affermazione meno sostenibile secondo cui erano affiliati all’espressione del tumulo in effigie della tradizione archeologica del “bosco orientale”.
Primi contatti europei
Gli Ho-Chunk attirarono l’attenzione francese come Winnebago (ouinepego – variamente scritto), il nome con cui erano conosciuti dai loro vicini di lingua algonkiana, che significa Acqua Puzzolente, a causa della loro residenza a Green Bay con aree paludose maleodoranti e morie primaverili di pesci. I Francesi li chiamavano Puan o Puant, che in inglese si traduce come Puzzolente. A causa della loro reputazione bellicosa e del rifiuto ostile del commercio con gli intermediari francesi attraverso gli Ottawa, Samuel de Champlain, comandante della Nuova Francia sul San Lorenzo, inviò Jean Nicolet nel 1634 per incontrare i Puan e stabilire relazioni pacifiche con loro, gli Uroni, gli Ottawa e altri alleati, per facilitare l’espansione francese e il commercio di pellicce più a ovest. Si dice che Nicolet abbia incontrato una folla di 3.000-5.000 persone, ma mentre si ritiene comunemente che il suo approdo sia avvenuto in un grande villaggio fortificato a Red Banks sulla Green Bay, questo non è stabilito come un fatto in alcun modo, e più di una mezza dozzina di altri siti di approdo sono stati proposti da vari scrittori.
Il resoconto gesuita dell’incontro, scritto nel 1643, quasi un decennio dopo il viaggio di Nicolet e un anno dopo la sua morte, dice che Nicolet si rivolse a un certo numero di “tribù”. Questi probabilmente includevano i Menominee, amici tradizionali e alleati degli Ho-Chunk, che occupavano il lato est di Green Bay, di fronte agli Ho-Chunk sulla penisola di Door.
Sbarco di Jean Nicolet nel Wisconsin
Sebbene vari scrittori abbiano suggerito che Nicolet abbia esplorato oltre la regione di Ho-Chunk e che potrebbe essere rimasto lontano per più di un anno, dal momento che la sua presenza in Quebec non è registrata fino alla fine del 1635, il succinto resoconto dei gesuiti indica che se ne andò poco dopo il grande incontro e svernò tra gli Uroni prima di tornare infine in Quebec.
La competizione tra Inglesi e Francesi per il Nord America
La missione di Nicolet fu quasi dimenticata per circa 30 anni, perché le ostilità irochesi impedirono ai Francesi di dare seguito alle sue aperture iniziali nei confronti delle tribù occidentali. Alla fine degli anni Sessanta del Seicento, Nicolas Perrot, commerciante ed emissario francese, e i gesuiti stabilirono finalmente l’egemonia secolare e religiosa francese nel Wisconsin. A questo punto, gli Ho-Chunk avevano subito sconfitte devastanti per mano dei loro nemici, carestie e malattie epidemiche che avevano ridotto il loro numero da circa 5.000 o più persone a meno di 1.000. Erano diventati più docili e si erano sposati con i loro vicini algonkiani ed ex nemici. Adattandosi al commercio di pellicce durante i regimi francese e britannico nel Wisconsin, la loro popolazione aumentò e iniziarono ad espandersi a ovest fino al lago Winnebago e lungo i sistemi Fox-Wisconsin e Rock River verso il Mississippi. Abbandonando l’area di Green Bay, fondarono circa 30 villaggi e rivendicarono fermamente una vasta porzione del Wisconsin sudoccidentale e dell’Illinois nordoccidentale. Accettarono gli Inglesi come alleati dopo la sconfitta dei Francesi nel Nord America e si allearono con loro nella Rivoluzione americana e, in particolare, nella guerra del 1812 quando risposero al messaggio del Profeta Shawnee e di suo fratello Tecumseh di unirsi, contro gli Americani.
Gli Americani
Una parte della tribù firmò il primo trattato con gli Americani nel 1816 promettendo lealtà e pace. Nel 1825, un grande trattato intertribale a Prairie du Chien iniziò a descrivere i confini delle varie tribù, gettando le basi per i trattati di cessione di terreni che presto seguirono. A questo punto, i coloni americani si stavano riversando nel Wisconsin, in gran parte attratti dalle miniere di piombo nell’angolo sud-occidentale dello stato, dando origine a incontri ostili come l’incidente di Red Bird del 1827 vicino a Prairie du Chien. Nel 1829, i Winnebago, come furono allora designati dal governo, cedettero circa un terzo delle loro terre, principalmente nella regione principale dell’Illinois. Nella primavera del 1832, quando scoppiò la Guerra di Falco Nero, con il leader Sauk che tentava di reclamare la terra lungo la sponda orientale del Mississippi nell’Illinois, i Winnebago erano divisi sulle loro alleanze. Quelli più vicini e imparentati con i Sauk si schierarono con Falco Nero, mentre quelli a nord del fiume Wisconsin erano alleati con il nemico dei Sauk, i Santee Sioux, e aiutarono a convincere Falco Nero ad arrendersi a Prairie du Chien. Le bande della zona di Madison-Portage cercarono di rimanere neutrali. La tribù non fu in grado di resistere alla pressione degli insediamenti bianchi e cedette la restante terra dell’Illinois e del Wisconsin sud-orientale nell’autunno del 1832. Come pagamento parziale, ricevettero nuova terra su cui stabilirsi nell’Iowa orientale, nel fiume Turkey, designato come zona neutrale destinata a Riserva.
Le bande che vivevano nella parte nord-occidentale della loro patria, delimitata all’incirca dai fiumi Wisconsin, Mississippi e Black, cercarono di mantenere la loro terra e nel 1837 accettarono di inviare una delegazione (che esplicitamente non aveva l’autorità di vendere terre) a Washington per parlare della questione. Furono costretti a sottoscrivere un trattato di cessione e i termini furono loro travisati. Pensavano di guadagnare tempo per rinegoziare, e di avere otto anni di tempo prima di doversi trasferire; il trattato recita “otto mesi”. Il popolo si oppose al trattato e si disperse.
Nel frattempo, il Terreno Neutrale era invivibile poiché gli Ho-Chunk si trovavano nel fuoco incrociato dei Sioux e dei Sauk che si contendevano la terra. Gli Ho-Chunk furono spostati in due località nel Minnesota e poi nel South Dakota per ordine esecutivo dopo la rivolta Sioux nel Minnesota del 1862 (a cui gli Ho-Chunk non presero parte). Alcuni si unirono alle resistenze del Wisconsin, ma la maggior parte trovò la strada per la riserva di Omaha nel Nebraska, dove fu creata una riserva per loro nel 1865. Il governo radunava periodicamente i “dissidenti” nel Wisconsin e li spostava ovunque si trovasse la “fazione rispettosa del trattato”. Nel 1874, dopo che il governo estese le disposizioni dell’Homestead Act del 1862 agli Indiani, gli Ho-Chunk furono in grado di rivendicare fattorie fino a 80 acri nella loro terra natale e furono designati come una tribù separata con un proprio ruolo, continuando sotto la giurisdizione federale come la riserva del Nebraska. Nel 1875, la Chiesa evangelica e riformata rispose alle richieste di insegnanti di Ho-Chunk e inaugurò una scuola e una missione a circa sette miglia da Black River Falls, nel Wisconsin. L’attività del collegio fu trasferita in un nuovo edificio più grande a Neillsville, nel 1921. I luterani fondarono una missione e una scuola a Wittenberg, nel 1884 e prestarono servizio presso i locali Ho-Chunk, nonché a Oneida, Stockbridge-Munsee e Menominee. I bambini Ho-Chunk frequentavano anche il collegio governativo a Tomah, sempre nel Wisconsin.
Wigwam Winnebago
Il popolo Ho-Chunk del Wisconsin sviluppò un’economia itinerante. Realizzando orti nelle loro fattorie, raccoglievano fragole, ciliegie, patate, fagioli e mirtilli rossi per i coltivatori bianchi, tornando a casa a intervalli per prendersi cura e raccogliere i propri orti. In autunno e in inverno, molti uomini catturavano animali da pelliccia con le trappole per venderli. Vendevano oggetti di artigianato, principalmente cestini di frassino nero su bancarelle lungo la strada o tramite rivenditori, e intorno al 1913 molti trovarono lavoro estivo come ballerini al Wisconsin Dells, che offriva anche un importante sbocco per le vendite di artigianato.
Dopo la seconda guerra mondiale, il lavoro agricolo fu sempre più meccanizzato e molte persone trovarono difficile trovare lavoro. La politica federale indiana degli anni Cinquanta, tesa a distruggere le relazioni tra Indiani e Federazione, rese sempre più difficile ottenere assistenza educativa e di altro tipo. La Conferenza degli Indiani americani di Chicago del 1961 attirò gli Indiani di tutto il paese a lavorare per un cambiamento nella politica. Gli Ho-Chunk del Wisconsin furono ispirati a organizzarsi ai sensi dell’Indian Reorganization Act del 1934 per migliorare le loro condizioni ormai impoverite. La filiale del Nebraska era stata organizzata sin dagli anni ’30, ma a quel tempo l’Indian Reorganition Act sembrava irrilevante per l’allora autosufficiente popolo Ho-Chunk del Wisconsin, sebbene come tribù riconosciuta a livello federale fossero qualificati per adottarla. Un gruppo di volontari formò il Wisconsin Winnebago Acting Business Committee e sviluppò una costituzione e un quadro per il governo elettivo, ma poi incontrò un’inaspettata resistenza federale all’organizzazione sotto l’I.R.A. Superando enormi ostacoli, la tribù votò a stragrande maggioranza a favore della propria costituzione nel 1963. Da allora, la tribù ha acquisito centinaia di acri di terreno fiduciario tribale per nuovi alloggi nelle comunità di Black River Falls, Wisconsin Dells, Tomah, Wisconsin Rapids e Wittenberg; ha lanciato una mezza dozzina di case da gioco e altre imprese di successo e sostiene programmi riguardanti la salute, il benessere, le questioni culturali e linguistiche delle tribù. Supportano anche cause non indiane e sono attivamente coinvolti nella protezione dei siti ecologici e storici. La Costituzione è stata rivista per affrontare le nuove sfide e, nel 1994, la tribù ha ufficialmente cambiato il suo vecchio nome di Winnebago, conferitole dagli Algonkiani, per essere conosciuta con il proprio nome, Ho-Chunk Nation.
10 Novembre 2024 | Scritto in Le 500 Nazioni
Tags: 500 nazioni, indiani, tribù, winnebago
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