La sovranità tribale e le sfide della proprietà terriera
Case di una riserva indiana
Negli Stati Uniti ci sono 573 governi tribali riconosciuti a livello federale e 326 riserve indiane. Queste tribù possiedono il diritto di costituire i propri governi, applicare leggi (sia civili che penali) nei loro territori, imporre tasse, stabilire requisiti per la cittadinanza, concedere licenze e regolamentare attività, gestire la zonizzazione e escludere persone dai territori tribali. Le limitazioni al potere di autogoverno delle tribù sono analoghe a quelle applicabili agli stati; ad esempio, né le tribù né gli stati possono dichiarare guerra, condurre relazioni internazionali o coniare moneta (inclusa la valuta cartacea). Inoltre, esistono diverse tribù riconosciute dai singoli stati, ma non dal governo federale, e i diritti e i benefici associati a tali riconoscimenti variano da stato a stato.
Molti nativi americani e sostenitori dei diritti dei nativi osservano che la pretesa del governo federale degli Stati Uniti di riconoscere la “sovranità” dei popoli nativi americani è insufficiente, dato che gli Stati Uniti desiderano governare i popoli nativi americani e trattarli come soggetti alla legge statunitense. Questi sostenitori sostengono che un pieno rispetto della sovranità dei nativi americani richiederebbe al governo degli Stati Uniti di trattare con i popoli nativi americani allo stesso modo di qualsiasi altra nazione sovrana, gestendo le questioni relative alle relazioni con i nativi americani attraverso il Segretario di Stato, piuttosto che tramite l’Ufficio per gli Affari Indiani.
L’Ufficio per gli Affari Indiani
L’Ufficio per gli Affari Indiani riferisce sul suo sito web che la sua “responsabilità è l’amministrazione e la gestione di 55.700.000 acri di terra detenuti in custodia dagli Stati Uniti per gli indiani d’America, le tribù indiane e i nativi dell’Alaska”. Molti nativi americani e sostenitori dei loro diritti considerano condiscendente che tali terre siano considerate “detenute in custodia” e regolamentate da un’entità diversa dalle loro stesse tribù.
Alcuni gruppi tribali non sono riusciti a documentare la continuità culturale necessaria per il riconoscimento federale. Per ottenere il riconoscimento federale e i relativi benefici, le tribù devono dimostrare un’esistenza continuativa dal 1900. Il governo federale ha mantenuto questo requisito, in parte perché le tribù riconosciute a livello federale, partecipando a consigli e comitati, sono state ferme nel richiedere che altri gruppi soddisfacessero gli stessi requisiti da loro rispettati. I Muwekma Ohlone della zona della Baia di San Francisco stanno portando avanti una causa nel sistema giudiziario federale per ottenere il riconoscimento. Molte delle tribù orientali più piccole, a lungo considerate resti di popoli estinti, stanno cercando di ottenere il riconoscimento ufficiale del loro status tribale. Alcune tribù in Virginia e Carolina del Nord hanno ottenuto il riconoscimento statale. Il riconoscimento federale conferisce alcuni benefici, tra cui il diritto di etichettare arti e mestieri come nativi americani e la possibilità di richiedere sovvenzioni riservate ai nativi americani. Tuttavia, ottenere il riconoscimento federale come tribù è estremamente difficile; per essere riconosciuti come gruppo tribale, i membri devono presentare prove genealogiche estensive di discendenza tribale e continuità culturale.
L’ingresso della Riserva Navajo
Nel luglio 2000, il Partito Repubblicano dello Stato di Washington ha adottato una risoluzione che raccomandava che i rami federale e legislativo del governo degli Stati Uniti terminassero i governi tribali. Nel 2007, un gruppo di membri del Congresso del Partito Democratico ha introdotto un disegno di legge nella Camera dei Rappresentanti degli Stati Uniti per terminare il riconoscimento federale della Nazione Cherokee. Questo era legato alla loro decisione di escludere i Cherokee Freedmen come membri della tribù a meno che non avessero un antenato Cherokee nei Dawes Rolls, sebbene tutti i Cherokee Freedmen e i loro discendenti fossero membri dal 1866.
A partire dal 2004, vari nativi americani guardano con sospetto i tentativi di altri di ottenere il controllo delle loro terre riservate per sfruttarne le risorse naturali, come carbone e uranio nel West.
Lo Stato del Maine è l’unico Parlamento Statale che consente la presenza di Rappresentanti di tribù indiane. I tre membri senza diritto di voto rappresentano la Nazione Penobscot, il gruppo Houlton Band of Maliseet Indians e la tribù Passamaquoddy. Questi rappresentanti possono patrocinare qualsiasi legislazione riguardante gli affari dei nativi americani o co-patrocinare qualsiasi legislazione in discussione nello Stato del Maine. Il Maine è unico riguardo alla rappresentanza della leadership indigena.
Nello stato della Virginia, i nativi americani affrontano un problema unico. Fino al 2017, la Virginia non aveva tribù riconosciute a livello federale, sebbene lo stato ne avesse riconosciute otto. Questo è legato storicamente al maggiore impatto di malattie e guerre sulle popolazioni indiane della Virginia, nonché ai loro matrimoni misti con europei e africani. Alcuni hanno confuso l’ascendenza con la cultura, ma gruppi di indiani della Virginia hanno mantenuto la loro continuità culturale. La maggior parte delle loro prime riserve terminarono sotto la pressione dei primi insediamenti europei.
Alcuni storici notano anche i problemi che gli indiani della Virginia hanno avuto nel dimostrare la continuità documentata dell’identità, a causa del lavoro di Walter Ashby Plecker (1912-1946). Come responsabile dell’Ufficio di Statistica Demografica dello stato, Plecker applicò la sua interpretazione della regola della “goccia di sangue”, sancita in legge nel 1924 come Racial Integrity Act dello stato. Essa riconosceva solo due razze: “bianca” e “di colore”.
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Plecker, un segregazionista, credeva che i nativi americani dello stato fossero stati “mongrelizzati” attraverso matrimoni misti con afroamericani; per lui, l’ascendenza determinava l’identità, piuttosto che la cultura. Pensava che alcune persone di origine parzialmente afroamericana cercassero di “passare” per nativi americani. Plecker riteneva che chiunque avesse una qualche ascendenza africana dovesse essere classificato come “di colore”, indipendentemente dall’aspetto, dalla quantità di ascendenza europea o nativa americana e dall’identificazione culturale/comunitaria. Plecker esercitò pressioni sui governi locali affinché riclassificassero tutti i nativi americani nello stato come “di colore” e fornì loro elenchi di cognomi familiari da esaminare per la riclassificazione basata sulla sua interpretazione dei dati e della legge. Questo portò alla distruzione da parte dello stato di registri accurati relativi a famiglie e comunità che si identificavano come nativi americani (come nei registri parrocchiali e nella vita quotidiana). Con le sue azioni, a volte i membri di una stessa famiglia venivano divisi venendo classificati come “bianchi” o “di colore”. Plecker non permetteva alle persone di indicare la loro identificazione primaria come nativi americani nei registri statali. Nel 2009, il Comitato per gli Affari Indiani del Senato ha approvato un disegno di legge che avrebbe concesso il riconoscimento federale alle tribù della Virginia.
Nel 2000, i gruppi più numerosi negli Stati Uniti per popolazione erano Navajo, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Piedineri, Irochesi e Pueblo. Nel 2000, otto americani su dieci di discendenza nativa americana erano di origine mista. Si stima che entro il 2100 quella cifra salirà a nove su dieci.
Sfide legate alla proprietà terriera
La proprietà terriera nelle comunità native americane è spesso complicata dalla frazionamento. Questo fenomeno si verifica quando un proprietario terriero muore e la sua terra viene ereditata dai figli, ma senza essere suddivisa. Di conseguenza, un singolo appezzamento di terra può appartenere a 50 individui diversi. Per sviluppare la terra, è necessario il consenso della maggioranza dei proprietari, ma ottenere tale consenso è un processo lungo, complesso e talvolta impossibile.
Movimenti per la sovranità tribale
Un altro problema legato alla proprietà terriera nelle riserve è il “checkerboarding”, dove la terra tribale è frammentata e mescolata con terreni di proprietà del governo federale, di individui nativi e non nativi. Questa frammentazione impedisce ai governi tribali di assicurarsi appezzamenti di terra abbastanza grandi da essere utilizzati per lo sviluppo economico o agricolo. Poiché la terra delle riserve è “detenuta in fiducia” dal governo federale, gli individui che vivono nelle riserve non possono accumulare capitale nelle loro abitazioni, il che ostacola la possibilità per i nativi americani di ottenere prestiti, poiché non c’è nulla che una banca possa reclamare in caso di mancato pagamento. Passati tentativi di incoraggiare la proprietà terriera, come il Dawes Act, hanno portato a una perdita netta di terra tribale. Dopo che i proprietari terrieri nativi americani si erano familiarizzati con il loro status di piccoli proprietari, le restrizioni di fiducia sulla loro terra venivano sollevate, e la terra veniva restituita a loro, con una commissione di transazione al governo federale. Questa tassa di trasferimento ha scoraggiato la proprietà terriera nativa americana, portando il 65% delle terre tribali ad essere vendute a non nativi americani entro gli anni ’20. Gli attivisti contrari ai diritti di proprietà fanno riferimento alle prove storiche della proprietà collettiva delle terre e delle risorse da parte delle tribù, sostenendo che, a causa di questa storia, i diritti di proprietà sono estranei ai nativi e non dovrebbero essere parte del sistema moderno delle riserve. I sostenitori dei diritti di proprietà citano esempi di tribù che negoziano con comunità coloniali o altre tribù per i diritti di pesca e caccia in una determinata area. La proprietà terriera era anche una sfida a causa delle diverse definizioni di terra che avevano i nativi e gli europei. La maggior parte delle tribù native americane vedeva i diritti di proprietà più come un “prestito” della terra, mentre gli europei consideravano la terra come proprietà individuale.
Sfide legate alla proprietà terriera e burocrazia nel contesto storico
Sforzi a livello statale, come l’Oklahoma Indian Welfare Act, cercavano di mantenere le terre tribali in mano ai nativi americani. Tuttavia, decisioni burocratiche più complesse hanno solo ampliato la burocrazia. La mancanza di connessione tra la burocrazia decisionale e gli stakeholder nativi americani ha portato a tentativi di sviluppo inefficaci.
Ancora un’immagine di movimenti tribali per la sovranità
L’imprenditorialità tradizionale dei nativi americani non prioritizza la massimizzazione del profitto; piuttosto, le transazioni commerciali devono essere in linea con i valori sociali e culturali dei nativi americani. In risposta alla filosofia aziendale indigena, il governo federale ha creato politiche che miravano a formalizzare le loro pratiche commerciali, minando così lo status quo dei nativi americani. Inoltre, dispute legali hanno interferito con l’affitto delle terre tribali, risolte con verdetti contrari alla sovranità tribale.
Spesso, i supervisori burocratici dello sviluppo sono lontani dalle comunità native americane e mancano della conoscenza e comprensione necessarie per sviluppare piani o prendere decisioni sulla distribuzione delle risorse. L’elevato coinvolgimento dall’alto nelle operazioni di sviluppo non riduce gli incentivi per i burocrati di agire nel proprio interesse, portando a casi in cui i risultati sono esagerati nei rapporti.
12 Agosto 2024 | Scritto in Il west oggi, Le 500 Nazioni
Tags: 500 nazioni, riserve indiane, trattato, tribù
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