L’ultima grande caccia al bisonte e la vita nelle riserve
A cura di Sergio Mura da una ricerca di Jeffrey Ostler
Verso la fine di maggio del 1882, si diffuse rapidamente la notizia nel campo indiano che migliaia di bisonti erano giunti vicino alla Grande Riserva Sioux, a circa 100 miglia a ovest dell’agenzia indiana di Standing Rock. James McLaughlin, l’agente indiano a Standing Rock, affermava che gli indiani percepivano “istintivamente” l’arrivo dei bisonti, nonostante fossero passati molti anni dall’ultima volta che questi animali si erano avvicinati ai terreni di caccia della riserva. In realtà, non sappiamo come, ma gli indiani erano venuti a conoscenza dell’arrivo dei bisonti e non volevano perdere l’opportunità di cacciare, in onore delle loro tradizioni.
McLaughlin sapeva che con una tale abbondanza di carne a portata di mano, sarebbe stato impossibile trattenere gli indiani. Astutamente, decise di partecipare attivamente all’azione, permettendo l’organizzazione di un gruppo di cacciatori e di coloro che li avrebbero assistiti nella lavorazione della carne.
Così, il 10 giugno, oltre 600 indiani Lakota di Standing Rock e altri Yanktonai lasciarono l’agenzia, dirigendosi verso la grande mandria di bisonti, che raggiunsero dopo alcuni giorni di marcia. Una volta arrivati, individuarono facilmente il branco e iniziarono una caccia che durò diversi giorni, uccidendo circa 5.000 bisonti, secondo le testimonianze degli indiani e dei bianchi.
L’affermazione di McLaughlin che gli indiani percepivano “istintivamente” l’arrivo dei bisonti rifletteva la visione dei bianchi dell’epoca, che tendevano a rappresentare gli indiani come esseri primitivi, quasi simili agli animali. I Sioux di Standing Rock, come molte altre popolazioni native delle pianure, attribuivano la loro conoscenza della presenza dei bisonti a una combinazione di fonti religiose ed empiriche. Il resoconto di McLaughlin sull’“ultima caccia al bisonte” rifletteva anche la percezione dell’“indiano in via di estinzione”.
La mappa della riserva indiana
In una nazione fondata sull’idea del “destino manifesto”, McLaughlin vedeva la storia come il risultato delle inevitabili leggi del “progresso”, come la maggior parte degli americani bianchi dell’epoca. Secondo queste leggi, gli indiani dovevano essere confinati nelle riserve, assimilati dalla cultura dominante o, più facilmente, scomparire. Il governo decretò che i bisonti dovevano essere sterminati, e quando ciò fosse accaduto, gli indiani delle Grandi Pianure sarebbero dovuti morire o essere assimilati dalla “civiltà” superiore dei conquistatori del west.
In questa narrazione, l’ultima caccia al bisonte rappresentava simbolicamente la fine di uno stile di vita, senza possibilità di continuità tra passato e futuro.
Il periodo iniziale delle riserve, fissato in molti libri con titoli come “Gli Ultimi Giorni della Nazione Sioux” e “La Lunga Morte”, continua a influenzare la nostra comprensione di quel momento storico. Sebbene molti studiosi abbiano sottolineato la persistenza dell’identità culturale, hanno prestato meno attenzione alle continuità nelle pratiche economiche degli indiani delle Grandi Pianure durante questo periodo. Gli indiani delle Grandi Pianure hanno vissuto cambiamenti profondi e spesso strazianti quando gli americani li hanno costretti nelle riserve e hanno iniziato a implementare politiche coloniali. Tuttavia, vi erano importanti e sorprendenti continuità nelle loro strategie economiche.
Per comprendere queste strategie, è utile ricordare che gli indiani vedevano le proprie circostanze in modo molto diverso rispetto ai non-indiani. Gli indiani delle Grandi Pianure non pensavano che le difficoltà che stavano attraversando fossero parte di un processo storico inevitabile che avrebbe decretato la loro morte fisica o culturale. Anche se soggetti a un’oppressione brutale e spesso demoralizzati, credevano fosse possibile mantenere le loro identità familiari, comunitarie e tribali e sviluppare nuovi modi per vivere bene nelle condizioni delle riserve. Per loro, il futuro dipendeva dall’azione umana e dalla volontà dei poteri spirituali dell’universo di avere pietà di loro. Le loro strategie economiche erano risposte pratiche a esigenze pressanti, ma anche motivate dalla speranza di poter “percorrere la buona strada rossa”, come diceva l’uomo sacro Oglala Lakota, Black Elk.
James McLaughlin, l’agente indiano
Sebbene il resoconto di McLaughlin della caccia di Standing Rock del 1882 sia viziato dall’etnocentrismo, contiene informazioni che ci permettono di capire come i Sioux delle Grandi Pianure vedevano la loro situazione. McLaughlin probabilmente pensava che i bisonti si fossero semplicemente spostati nella Grande Riserva Sioux, forse guidati dalla Provvidenza, ma non in modo cosciente. Tuttavia, nel narrare l’arrivo dei bisonti, riportava con precisione una comprensione Sioux delle motivazioni degli animali. I Sioux credevano che il Popolo dei Bisonti, trovandosi vicino all’estinzione per mano dei cacciatori bianchi, cercasse la riserva per compiere la sua missione e morire fornendo risorse ai Lakota. I bisonti avevano deciso di venire dai Sioux, un popolo che avevano favorito molte volte in passato. McLaughlin notava che la caccia si fermò quando furono uccisi cinquemila bisonti. Anche se non trasse le implicazioni, è chiaro che i cacciatori di Standing Rock speravano che, praticando la conservazione, gli animali avrebbero continuato a offrirsi agli indiani.
L’ultima grande caccia al bisonte a Standing Rock si svolse nel settembre 1883. Anche gli Indiani delle agenzie di Cheyenne River, Rosebud e Pine Ridge ebbero le loro ultime cacce in quel periodo. Tuttavia, molti Sioux non credevano che i bisonti fossero scomparsi per sempre. Durante gli anni ’80, alcuni tentarono di riportare indietro il bisonte attraverso cerimonie religiose. La più famosa di queste fu la Danza degli Spiriti (Ghost Dance), ma i Sioux sperimentarono anche altri rituali. Ad esempio, nel 1884, Black Elk organizzò una cerimonia del bisonte per aiutare il suo popolo a trovare la “strada rossa” (un termine spirituale). Red Dog, uno sciamano che lo assisteva, disse a Black Elk che era suo “dovere… assicurarsi che il popolo segua e percorra la strada giusta, perché se non viene fatto, in futuro i nostri parenti scompariranno”.
Che i bisonti potessero tornare o meno, per i Sioux era essenziale trovare modi per vivere bene. Questo approccio non era nuovo. Negli anni ’60 e ’70, i Sioux appartenenti a bande tratte avevano sviluppato strategie economiche che combinavano caccia, commercio e utilizzo di razioni governative e annuità. Negli anni ’80, i Sioux modificarono queste strategie e ne svilupparono di nuove.
Nel periodo iniziale delle riserve, i Sioux dell’ovest ricevevano una parte significativa del loro cibo, abbigliamento e beni materiali direttamente dagli Stati Uniti. Secondo il Trattato del 1868, il governo era obbligato a fornire abbigliamento annualmente a ogni persona sulla riserva per trent’anni. Il trattato richiedeva inoltre al governo di fornire altre “necessità”, come bestiame, carri, attrezzi agricoli, materiale per l’edilizia e arredi domestici. L’accordo del 1876, con cui i Sioux furono costretti a cedere le Colline Nere, imponeva al governo di fornire quotidianamente a ogni persona una libbra e mezzo di carne, mezza libbra di farina, mezza libbra di mais e piccole quantità di caffè, zucchero e fagioli. Queste razioni dovevano continuare “fino a quando gli indiani non fossero stati in grado di sostentarsi da soli”.
Nonostante i beni delle annualità fossero spesso in ritardo e di scarsa qualità, gli indiani dipendevano da essi per soddisfare le esigenze di base. A volte, per ottenere cibo, denaro, armi o munizioni, barattavano beni delle annuità come abbigliamento e attrezzi agricoli. I Sioux utilizzavano anche creativamente i beni delle annuità per i propri scopi. Un insegnante ricordò che gli indiani a Cheyenne River tagliavano la pelle dalle scarpe fornite dal governo per fare “lacci di caccia finemente intrecciati”.
Le razioni governative, sulla carta, dovevano fornire una dieta minimamente adeguata. Tuttavia, come per le annuità, spesso non erano sufficienti né tempestive. Mary Collins, una missionaria a Cheyenne River, osservò nel 1887 che gli indiani “sono affamati questa settimana. Non hanno ricevuto carne da molto tempo.” Inoltre, il bestiame consegnato in autunno tendeva a perdere peso durante l’inverno. Un agente notò che un animale che pesava 1.000 libbre in ottobre poteva pesare solo 700 libbre in primavera, e durante un inverno rigido la perdita poteva essere ancora maggiore. Questa perdita di peso finiva per essere a carico degli indiani, non del Governo.
L’agenzia di Standing Rock con l’agente James Mc Lauglin (al centro)
Poiché le razioni erano appena sufficienti, i Sioux dovevano vigilare costantemente contro qualsiasi riduzione. Il governo distribuiva la carne nelle agenzie Sioux dell’ovest. Ogni due settimane, i funzionari rilasciavano il bestiame ai capi delle bande, che poi lo abbattevano e macellavano. Molti funzionari statunitensi si opponevano a questa pratica perché rafforzava comportamenti “barbarici” e giustificava il possesso di armi. Il Bureau Indiano preferiva che il bestiame fosse macellato dagli impiegati dell’agenzia e distribuito “sul blocco” o congelato per una distribuzione successiva.
I leader Sioux si opposero fermamente alla distribuzione di carne “sul blocco”. La caccia al bestiame, chiamata “wanasapi”, collegava i Sioux al loro passato e permetteva loro di esercitare abilità tradizionali. La distribuzione “sul blocco” minacciava il loro controllo sulla vita quotidiana. Le donne Sioux, già trattate con disprezzo durante la distribuzione di altre razioni, temevano che la carne fosse gettata loro come a dei cani.
Inoltre, la distribuzione “sul blocco” privava gli indiani di parti importanti dell’animale. Nel 1882, l’agente di Pine Ridge riferì che gli Oglala erano “particolarmente sensibili su questa questione della carne”, poiché uccidendo il bestiame da soli, potevano utilizzare parti come intestini e fegato. La carne “sul blocco” avrebbe anche privato i Lakota delle pelli, utilizzate per mocassini e altri beni di pelle.
La maggior parte delle pelli veniva venduta ai commercianti a prezzi tra $2,50 e $4,00 ciascuna. Una pelle poteva essere scambiata per 100 libbre di farina, un po’ di olio di cherosene, un paio di scarpe da donna o un prosciutto. In un contesto di lotta per la sopravvivenza, qualsiasi cambiamento che minacciava di privare i Sioux di una preziosa fonte di cibo e reddito incontrava inevitabilmente resistenza. Nel 1889, l’agente di Rosebud predisse che qualsiasi modifica al sistema di distribuzione della carne avrebbe portato a una “rivolta aperta”. Nonostante alcuni progressi nell’attuare la distribuzione “sul blocco”, i commenti dell’agente di Rosebud suggeriscono che la distribuzione di bestiame vivo rimase il metodo più comune.
Uno scorcio dell’agenzia di Pine Ridge nel 1890
Sebbene i Sioux dipendessero in parte dalle razioni governative e dalle annualità per soddisfare i loro bisogni materiali, non erano completamente dipendenti da queste fonti. Sorprendentemente, continuarono a cacciare negli anni ’80. Dopo il 1883, con la scomparsa dei bisonti, si concentrarono su cervi, antilocapre e altre prede. White Bull ricordò che a Standing Rock, dove pochi avevano fucili o munizioni, le persone “facevano frecce e le nascondevano per cacciare piccoli animali”. Sebbene le piccole prede fossero principalmente una fonte di cibo, le pelli di alce, cervo e antilocapra venivano utilizzate per mocassini e altri abiti, e spesso vendute o scambiate. Nel 1883, un commerciante a Cheyenne River riferì di aver acquistato beni per un valore di $11.000 dagli Indiani.
Gli Indiani lasciavano spesso la riserva per cacciare piccole prede. Nel 1887, i rancher del Wyoming si lamentarono che le squadre di caccia Sioux stavano “sterminando tutta la cacciagione”. In risposta, l’agente di Pine Ridge scrisse che, poiché “cervi e antilocapre sono molto abbondanti nel sud-est del Wyoming”, era difficile impedire agli Oglala di lasciare la riserva per cacciare lì. L’anno seguente, i coloni lungo il fiume Cannonball protestarono con l’agente di Standing Rock, affermando che “due bande erranti di Sioux stanno compiendo un massacro indiscriminato di antilocapre”.
Elaine Goodale, una maestra non indiana, fornì uno sguardo raro sulle attività di una banda di cacciatori Sioux. Nell’estate del 1889, Goodale accompagnò Whirling Hawk, la sua famiglia e altre famiglie in una spedizione di caccia alle Colline di Sabbia del Nebraska. Oltre ad abbattere diverse antilocapre, la squadra cercava qualsiasi cosa fosse commestibile. Un caldo giorno di luglio, Goodale fu “sorpresa nel vedere uomini e ragazzi saltare improvvisamente dai loro posti e correre avanti ai carri, urlando e gettando via i loro abiti mentre correvano”. In men che non si dica erano “immersi in uno stagno poco profondo, inseguendo freneticamente un branco di anatre selvatiche ancora giovani e non ancora in grado di volare. Urlando di gioia, inseguirono gli uccelli spaventati, afferrandoli e strizzando loro il collo, lanciandoli trionfalmente a riva.” Poco dopo, la squadra si godette una “festa improvvisata”. In altri giorni, Goodale condivise pasti a base di tasso, puzzola e tartaruga di terra.
Sioux a Pine Ridge durante un concilio nel 1891
Il resoconto di Goodale evidenzia un aspetto cruciale delle strategie economiche dei Sioux durante il periodo iniziale delle riserve. Sebbene fossero tradizionalmente un popolo di cacciatori, la loro dieta includeva anche una varietà di cibi vegetali. I nomi Lakota per i mesi estivi riflettono l’importanza di questi alimenti: Wipazutkan Waste Wi (giugno, il mese delle bacche), Canpasapa Wi (luglio, il mese delle ciliegie selvatiche nere) e Kantasa Wi (agosto, il mese delle prugne rosse). Nell’estate del 1889, Goodale osservò donne e bambini raccogliere ciliegie selvatiche, tinpsila (cipolle selvatiche), bacche di rosa canina, menta e balsamo, tutte importanti fonti di nutrizione.
Mentre la caccia e la raccolta dimostravano la persistenza delle antiche modalità di vita, altre strategie economiche negli anni ’80 includevano innovazioni e l’uso creativo dei programmi governativi. La politica degli Stati Uniti mirava a trasformare le famiglie indiane in agricoltori commerciali, fornendo loro attrezzi agricoli e semi. Queste risorse, integrate da attrezzature e forniture ottenute dagli stessi Sioux, permisero a molti di coltivare piccole porzioni di terra, solitamente meno di cinque acri, raramente più di dieci o venti. Questi giardini erano situati lungo i fondi dei torrenti, dove c’era acqua per almeno buona parte dell’anno. Le famiglie coltivavano wayahota (avena), wagmeza (granturco), wagmu (zucche), blo (patate) e spansniyutapi o wagmuspansni (angurie). Inoltre, allevavano polli e tacchini. Già nel 1883, “un gran numero di pollame di ogni tipo” era presente nelle comunità di Pine Ridge. Nel 1887, l’agente di Cheyenne River riportò la presenza di 1.957 “volatili domestici”.
Per i Sioux dell’ovest, l’idea di dedicarsi all’orticoltura o all’agricoltura su piccola scala non era così estranea come potrebbe sembrare. Sebbene gli uomini delle pianure Sioux spesso disprezzassero l’agricoltura, considerandola incompatibile con la loro identità, molti ricordavano antenati con esperienza in orticoltura. Molte tribù avevano piantato colture alla fine del XVIII secolo e all’inizio del XIX secolo, quando vivevano vicino al fiume Missouri. Il nome dei Minneconjou, “Piantatori accanto al ruscello”, riflette una storia di sussistenza boschiva. Più recentemente, la banda del mais dei Sicangus coltivava il mais, nonostante le derisioni delle altre tribù. Inoltre, i Sioux delle pianure avevano legami storici con popoli coltivatori di mais, come i Dakota orientali e gli Arikara.
Nonostante il governo volesse che gli indiani adottassero il modello patriarcale dell’azienda agricola americana, è probabile che le donne Sioux svolgessero la maggior parte del lavoro agricolo negli anni ’80.
Robert Higheagle
Questo era dovuto in parte all’antipatia degli uomini verso l’agricoltura e al fatto che spesso erano impegnati in lavori lontano da casa. Tuttavia, molti uomini, soprattutto anziani, si dedicavano all’agricoltura. Robert Higheagle, cresciuto a Standing Rock, ricordava di vedere spesso i nonni “nei campi presto la mattina con la zappa.”
Per decenni, gli ufficiali governativi statunitensi avevano immaginato un futuro in cui gli indiani si sarebbero sostenuti attraverso l’agricoltura. Questa visione era particolarmente irrealistica per coloro che vivevano nelle Grandi Pianure settentrionali, dove la stagione di crescita era breve, il suolo spesso povero e le precipitazioni scarse. La maggior parte degli agenti governativi nella regione alla fine comprese questi limiti, ma il danno nei confronti delle tribù era già stato fatto.
Perciò si finì per optare per il sostentamento attraverso il bestiame. Anche se alcuni temevano che l’allevamento di bestiame avrebbe ritardato il progresso degli indiani verso la “civiltà” rafforzando il loro “amore nomade per l’errare”, conclusero che era l’unica via plausibile per raggiungere l’autosufficienza economica.
Peter Iverson ha osservato che per gli indiani nordamericani, familiari con i cavalli e la caccia, adattarsi all’allevamento del bestiame era relativamente facile. Per gli uomini cresciuti in una società che misurava lo status dal numero di cavalli posseduti e valorizzava l’abilità nella monta e la conoscenza degli animali, l’idea di mandare al pascolo il bestiame era molto più attraente che coltivare mais e meloni. Possedere bestiame permetteva anche agli uomini di costruire una reputazione di generosità, cruciale per raggiungere una posizione di prominenza.
A Standing Rock e Cheyenne River, l’esercito fornì bestiame come compensazione per la confisca dei pony dei Sioux nel 1876. Sebbene questa ingiustizia non fosse stata dimenticata, i Sioux si impegnarono al loro meglio e iniziarono a costruire le mandrie di bestiame. A Cheyenne River, dove furono distribuite 647 mucche e 9 tori nel 1877 e 1878, il numero di capi di bestiame aumentò a 2.600 nel 1880 e a 5.400 nel 1887. Nel 1890, gli indiani di Cheyenne River fornirono un quarto della carne richiesta per le razioni dell’agenzia.
Per White Swan e Charger, leader prominenti a Cheyenne River, l’allevamento di bestiame sembrava la strada migliore da seguire. Nel 1890, chiesero che metà dei fondi destinati all’acquisto di aratri fosse utilizzata per acquistare bestiame da pascolo. L’aumento della consistenza delle mandrie fu il risultato di duro lavoro, pianificazione e conoscenza degli animali. I Sioux usavano macchine falciatrici per tagliare l’erba e costruivano stalle per proteggere gli animali dai freddi venti del Dakota. Dopo l’inverno rigido del 1886-87, l’agente di Standing Rock osservò che le perdite di bestiame indiano erano state del 30%. Sarebbero morti ancora più capi di bestiame se gli indiani non avessero nutrito il loro bestiame con la corteccia degli alberi di cotone, come avevano fatto per generazioni con i loro cavalli. L’agente notò che le perdite tra i rancher non indiani nella regione erano state molto più alte.
Negli anni ’80 del XIX secolo, la proprietà del bestiame tra i Sioux era concentrata in poche mani. A Cheyenne River, nel 1887, metà dei 5.400 capi di bestiame apparteneva a otto “mezzosangue”, un modello probabilmente comune anche in altre agenzie. Anche alcuni “sangue puro” possedevano grandi quantità di bestiame, ma la maggior parte delle famiglie aveva solo qualche capo.
Gli agenti governativi speravano che fornendo bestiame agli indiani, questi avrebbero adottato un comportamento improntato al modello capitalistico dei bianchi, aumentando le loro mandrie per vendere gli animali in eccesso. Tuttavia, i Sioux consideravano il bestiame in un contesto sociale, regolato dagli obblighi reciproci all’interno della tiyospaye (banda) di appartenenza. Spesso donavano il bestiame ai parenti bisognosi o lo utilizzavano per banchetti, e i leader dimostravano generosità attraverso queste donazioni. Ad esempio, nel giugno 1887, 1.000 persone parteciparono a una danza nel campo di Hump vicino alla foce di Cherry Creek, dove tutti dovevano essere nutriti.
Gli agenti punivano chi non seguiva i “valori” capitalisti. A Pine Ridge, nel settembre 1885, White Horse, He Crow e Good Boy furono multati o condannati a lavori forzati per aver sparato a capi di bestiame. Questi uomini non erano incapaci di pianificare per il futuro, ma avevano altre priorità legate al loro modello culturale e sociale e perseguivano quelle.
Le pressioni coloniali spinsero alcuni Sioux verso l’acquisitività individuale, ma chi seguiva questa strada era soggetto a disciplina comunitaria. L’agente di Pine Ridge riferì che alcuni indiani malintenzionati mutilavano o uccidevano il bestiame dei vicini per vendetta.
Negli anni ’80, i Sioux dell’ovest aumentarono anche i loro branchi di cavalli. Nonostante l’esercito avesse confiscato la maggior parte dei cavalli a Cheyenne River nel 1876, quelli dei “mezzosangue” e altri ancora non furono presi. Attraverso il commercio, gli indiani di Cheyenne River ricomprarono cavalli, passando da 606 nel 1878 a 2.785 nel 1887. A Pine Ridge, Red Cloud era arrabbiato per la confisca dei cavalli nel 1876, ma non tutte le bande Oglala furono colpite. Nel 1889, a Pine Ridge c’erano oltre 9.000 cavalli.
Poiché i Sioux dipendevano dal pascolo per i loro cavalli e bestiame, erano determinati a impedire che il bestiame non indiano invadesse le loro terre. Nel 1887, l’agente di Rosebud rilevò che 2.500 capi di bestiame non indiano pascolavano illegalmente nella parte sud-orientale della riserva, a nord del confine con il Nebraska.
Quando i Sicangus contestarono queste pratiche, i rancher proposero di pagare 25 centesimi per capo per pascolare sulla riserva. Tuttavia, i Sicangus respinsero questa offerta, chiedendo 1,00 dollaro per capo e in fondo temendo che i fondi raccolti potessero finire a Washington senza benefici per loro. Alla fine, per fermare il pascolo illegale, i Sicangus bruciarono l’erba. L’agente cercò di impedire il pascolo illegale, ma la polizia indiana non poteva pattugliare l’intera area a causa di altre responsabilità, quindi il pascolo illegale continuò. Nel 1889, Swift Bear e altri Sicangus protestarono presso il commissario degli affari indiani, denunciando che l’area vicino a Turtle Creek era invasa da bestiame di persone del Nebraska, molti dei quali erano ladri di bestiame e cavalli.
Nuvola Rossa, ritratto nel 1880
Nel 1888, Red Cloud informò il governo che 40.000 capi di bestiame non indiano si trovavano sulla riserva. Anche se questo numero poteva sembrare esagerato, era plausibile se riferito all’intera grande riserva Sioux. Nel giugno dello stesso anno, gli Oglala informarono il loro agente che un gran numero di capi di bestiame aveva attraversato il South Fork del fiume Cheyenne. L’agente concluse che 20.000 capi pascolavano solo su quella porzione di terra indiana. Gli indiani protestarono contro l’intrusione del bestiame non indiano, poiché danneggiava le praterie necessarie per le loro mandrie. La situazione peggiorò con l’inizio della siccità alla fine degli anni ’80. Nel giugno 1890, l’erba era “molto corta e sottile in tutta la riserva” a causa della mancanza di pioggia.
I Sioux delle Grandi Pianure lavorarono in vari modi per sfamarsi e prevenire le iniziative governative che avrebbero ridotto le razioni stabilite nei trattati. Sfruttarono creativamente le limitate opportunità dell’economia della riserva.
Negli anni ’80, una fonte importante di reddito era il trasporto merci. Sebbene né gli ufficiali governativi né gli indiani desiderassero idealmente questo accordo, esso finì per servire gli scopi di entrambi. Nel 1877, il governo sostenne che gli Oglala e i Sicangus avrebbero dovuto vivere nelle agenzie sul fiume Missouri, in parte perché era più economico trasportare le forniture lì. Gli Oglala e i Sicangus risposero che il costo di spedire merci dal Missouri alle agenzie nella parte occidentale della riserva poteva essere ridotto se avessero potuto trasportare loro stessi le merci. Sebbene il governo dovesse fornire loro i carri, gli indiani erano disposti a trasportare a un costo inferiore rispetto alle compagnie non indiane. I leader Sioux sottolinearono che il trasporto merci li avrebbe aiutati a diventare “indiani civilizzati”. Gli ufficiali statunitensi, però, immaginavano che gli indiani potessero imparare l’arte della civiltà dei bianchi stando dietro un aratro, non un carro merci. Tuttavia, il discorso della civiltà richiedeva loro di ammettere che qualsiasi tipo di lavoro sarebbe stato un passo nella giusta direzione.
Quando gli Oglala e i Sicangus si trasferirono alle nuove agenzie nell’autunno del 1878, il governo impiegò 100 uomini da ciascuna agenzia per trasportare le forniture. Ai Sicangus vennero pagati 75 centesimi per ogni cento libbre di peso trasportato, mentre gli Oglala ricevettero 30 dollari al mese. Quella che iniziò come una soluzione temporanea divenne rapidamente una pratica istituzionalizzata. Appena i primi carri arrivarono alle agenzie, furono mandati indietro al Missouri e alla stazione ferroviaria di Sidney, nel Nebraska. Presto gli agenti chiesero al governo di fornire più carri affinché più indiani potessero partecipare al trasporto delle merci. Entro ottobre 1879, gli Oglala avevano trasportato 2 milioni di libbre di merci, guadagnando 41.000 dollari. Nell’agosto 1880, l’agente di Rosebud riferì che gli indiani stavano gestendo tutto il trasporto merci per l’agenzia.
Gli ufficiali governativi erano entusiasti del successo dell'”esperimento” del trasporto merci indiano. Uno di loro scrisse che non solo “le più fulgide aspettative per il trasporto economico erano state pienamente realizzate”, ma anche che “il pregiudizio ereditario degli indiani contro il lavoro era stato superato.”
I Sioux abbracciarono questa forma di lavoro non per una trasformazione morale, ma perché forniva un modo pratico per ottenere carri, era una fonte di reddito e offriva una certa libertà di movimento. Trovarono il trasporto merci attraente proprio perché richiedeva meno modifiche nei loro stili di vita rispetto ad altri programmi governativi.
Un gruppo di Sioux a Standing Rock
I Sioux guadagnavano anche piccole somme di denaro da altre attività. Ad esempio, Corabelle Fellows, insegnante di una scuola giornaliera nel campo di Swift Bird a Cheyenne River, informò l’agente nel 1884 che Hairy Dog Bear aveva tagliato cinque corde di legna per la scuola, guadagnando 20 dollari. Nel 1889, l’agente di Standing Rock riferì che gli indiani avevano venduto 1.800 corde di legna all’agenzia e a un appaltatore militare. A Cheyenne River, il gruppo di Charger vendeva regolarmente legna alle imbarcazioni a vapore del fiume Missouri, mentre altri Indiani vendevano fieno per nutrire il bestiame dell’agenzia.
Alcuni uomini e donne lavoravano direttamente per il governo. A Standing Rock, gli operai indiani trasportavano acqua dal fiume Missouri per l’uso dell’agenzia e, nel 1889, scavarono trincee per un nuovo sistema idrico. Gli indiani aravano e raccoglievano i raccolti della fattoria dell’agenzia, curavano il bestiame e montavano recinzioni. Costruivano case, scuole e altri edifici dell’agenzia, facevano cavezze e riparavano carri. Alcuni lavoravano nella forza di polizia dell’agenzia e, alla fine degli anni ’80, alcuni insegnavano nelle scuole governative e missionarie.
Gran parte del lavoro svolto dagli indiani era occasionale e mal pagato, con salari che potevano essere anche di soli 50 centesimi al giorno. Nel 1888, i cinque assistenti carpentieri di Standing Rock guadagnavano tra i 120 e i 360 dollari all’anno, mentre un apprendista carpentiere guadagnava 60 dollari. Altri lavoratori semispecializzati ricevevano compensi simili. Il capitano della polizia e i suoi due luogotenenti guadagnavano 15 dollari al mese, mentre i ventiquattro soldati ne guadagnavano 10. Gli insegnanti ricevevano uno stipendio annuo di 600 dollari, mentre gli assistenti insegnanti ne guadagnavano 480.
I lavori migliori erano riservati ai meticci e ai parenti dei leader di spicco, specialmente a quelli considerati “progressisti” dagli agenti o che questi ultimi cercavano di corrompere. Alcune posizioni erano destinate ai laureati di scuole interne fuori dalla riserva, come Carlisle e Hampton, o di scuole industriali e agricole interne. La maggior parte dei lavori all’agenzia era svolta da uomini, anche se alcune donne insegnavano o svolgevano lavori domestici nelle sedi delle agenzie.
Sioux presso le missionarie di Oahe
Le missioni protestanti e cattoliche offrivano anche alcune opportunità di lavoro retribuito. Nel 1882, ad esempio, le missionarie di Oahe, una missione congregazionale a Cheyenne River, pagavano una giovane donna Sioux 50 centesimi per il bucato e 25 centesimi per stirare. Gli operai indiani aiutarono anche a costruire una chiesa cattolica per la missione di St. Francis a Rosebud nel 1890. Sebbene i preti sperassero che gli indiani avrebbero “trasportato pietre per una casa per il Grande Spirito” senza richiedere compensi, alla fine dovettero pagarli per “compiere il lavoro di Dio”.
Le opportunità di impiego fuori dalla riserva erano poche. Nell’autunno del 1887, quattordici uomini di Standing Rock lavorarono per circa due settimane su una nave a vapore del fiume Missouri, guadagnando 1 dollaro al giorno, ma questo tipo di lavoro era raro. Anche se alcuni Sioux potrebbero aver lavorato occasionalmente per allevatori non indiani, ci sono poche prove di impieghi fuori riserva negli anni ’80. Solo negli anni ’20 e ’30 alcuni Sioux iniziarono a lavorare per allevatori e agricoltori non indiani.
L’unica fonte significativa di reddito fuori dalla riserva negli anni ’80 erano gli spettacoli di “Wild West”. In un periodo in cui gli americani chiedevano che i Sioux smettessero di essere indiani, è paradossale che molti di loro abbiano trovato lavoro in un’industria che li pagava per essere gli indiani più “indiani” di tutti. William “Buffalo Bill” Cody aprì il suo primo spettacolo nel 1883, inizialmente assumendo i Pawnee per intrattenere il pubblico. Nel 1885, Cody riuscì ad aggiungere alla sua lista di impiegati il famoso capo Sioux Seduto Toro, che divenne una delle principali attrazioni dello spettacolo.
Quando Cody volle riassumere Toro Seduto per la stagione del 1886, l’agente di Standing Rock, James McLaughlin, rifiutò di dare il permesso. Cody si rivolse quindi a Pine Ridge, dove assunse ventinove uomini a 25 dollari al mese. Anche se Cody ottenne l’autorizzazione dall’Ufficio Affari Indiani, negli anni successivi divenne comune che agenti degli spettacoli reclutassero gli Oglala senza l’autorizzazione del governo. Nel 1889, l’agente di Pine Ridge si lamentò che oltre 200 Oglala erano via con vari “circhi, mostre del selvaggio west e altre faccende”, metà dei quali senza autorizzazione dal Dipartimento.
È complesso valutare i reali benefici economici che gli indiani ottenevano lavorando negli spettacoli legati al “Wild West”. Con un salario di $25 al mese, i 200 Oglala impiegati nel 1889 avrebbero guadagnato $5.000 al mese. Supponendo un periodo medio di quattro mesi, il totale sarebbe stato $20.000, il doppio rispetto ai guadagni del trasporto merci nello stesso anno. Alcuni indiani rimasero via più a lungo, specialmente quelli che andarono in Europa. Se una parte significativa di questi soldi fosse tornata alla riserva, avrebbe rappresentato un notevole beneficio economico per molte famiglie.
Sioux a Pine Ridge
L’agente di Pine Ridge sosteneva che le comunità Oglala ottenevano poco dagli spettacoli. Secondo lui, nella maggior parte dei casi, gli indiani non mandavano soldi alle loro famiglie durante la loro assenza e tornavano a casa distrutti fisicamente, moralmente e finanziariamente. Sebbene gli indiani spendessero parte del loro stipendio durante i viaggi, la valutazione dell’agente sembra influenzata dalla sua opposizione agli Oglala che lasciavano la riserva. È probabile che alcuni indiani inviassero parte dei loro guadagni alla riserva. Inoltre, i contratti di Cody includevano una clausola di “trattenimento”, in cui gli indiani ricevevano un terzo del loro stipendio al ritorno a casa.
Oltre al lavoro retribuito, gli indiani guadagnavano denaro scambiando i loro prodotti. Un’importante fonte di reddito era il lavoro con le perline. Le donne Sioux dell’ovest iniziarono a decorare mantelli, camicie, sacche per pipe, culle e mocassini con perline già dalla fine del 1700. Il lavoro di perline si espanse costantemente dagli anni ’60 agli anni ’90, in parte a causa dell’inattività forzata delle donne nei primi anni della riserva. A Pine Ridge, si diceva scherzosamente che “se qualcosa non si muoveva, una donna Oglala lo avrebbe decorato con perline”. Gran parte del lavoro di perline circolava all’interno dell’economia della tiyospaye (banda). Tuttavia, le donne producevano anche opere di perline da vendere o scambiare con i coloni. Goodale notò che gli indiani nel 1889 tentarono di scambiare le opere di perline con i coloni. Le donne indiane vendevano comunemente mocassini ai coloni per un dollaro al paio, e spesso i coloni fornivano il capo da decorare e dettavano lo stile.
I Sioux commerciavano vari oggetti come pipe, tamburi, camicie da guerra, clave da guerra e scudi con collezionisti di manufatti indiani. Ad esempio, durante una Danza del Sole a Pine Ridge nel 1881, il tenente John G. Bourke acquistò diverse pipe e gli fu offerto, ma rifiutò, un “piattino medicinale” di legno. Alcuni artisti nativi vendevano anche disegni su quaderni. Sebbene queste transazioni fossero frequenti negli anni ’80, ci sono poche prove dirette. Come per il lavoro di perline, questo argomento necessiterebbe di ulteriori studi. Alcuni oggetti venivano scambiati volontariamente, ma le politiche governative limitavano il valore di alcuni oggetti scambiati dagli indiani (uno scudo da guerra aveva scarsa utilità pratica nel 1881) e modellavano le condizioni economiche che costringevano gli indiani a commerciare. Inoltre, le collezioni di manufatti indiani non furono costruite principalmente attraverso il commercio. Bourke ottenne diversi oggetti durante un attacco al villaggio Cheyenne di Dull Knife nel novembre 1876. Un agente indiano costruì la sua collezione scambiando cavalli forniti dal governo con “un bel po’ di manufatti indiani.”
La caccia nei tempi degli indiani liberi
Nei loro rapporti a Washington, gli agenti lodavano alcuni indiani per la loro disponibilità a lavorare, ma criticavano altri per starsene seduti a mangiare carne di manzo del governo, bere caffè del governo e raccontare storie sui bei vecchi tempi. Alcuni agenti coniarono frasi come l'”antico ordine dei raffreddatori di caffè aborigeni” per deridere chi resisteva ai loro sforzi di “miglioramento”. La divisione degli agenti dei loro soggetti coloniali in due gruppi – coloro che lavoravano e coloro che non lo facevano – era culturalmente distorta e empiricamente falsa, dato che tutti gli indiani Sioux erano coinvolti in varie forme di lavoro produttivo negli anni ’80.
Oltre al lavoro sociale, come allevare i figli, prendersi cura dei malati, realizzare abiti e preparare cibi, gli indiani Sioux cacciavano, raccoglievano, piantavano e raccoglievano. Per ottenere reddito extra, vendevano pelli, trasportavano merci, tagliavano legna, realizzavano manufatti di perline, costruivano scuole e case e lavoravano per il governo. Questo reddito era vitale per le loro strategie economiche perché permetteva loro di ottenere cibo, abbigliamento, armi e munizioni per la caccia oltre a quanto il governo forniva attraverso i razionamenti e le annualità dei trattati. Questo reddito permetteva anche l’acquisto di beni come tabacco, tessuti colorati, perline, tintura per la pittura del viso, caffè, scialli e selle. Questi oggetti non erano del tutto necessari, ma facevano la differenza tra la semplice sopravvivenza e la speranza di vivere bene.
I Sioux contavano su un reddito extra per progetti collettivi importanti. Ad esempio, nel 1880, gli indiani di Rosebud raccolsero $332,80 per difendere sei Sicangus arrestati per furto di cavalli e omicidio. Nel 1888, gli indiani di Cheyenne River raccolsero $400 per inviare i loro leader a Washington in risposta a un piano governativo per prendere più terre.
Le strategie economiche variavano tra individui e gruppi, a seconda delle risorse e delle inclinazioni. Alcuni Sioux cacciavano più di altri grazie all’accesso alle armi e alla vicinanza alla selvaggina. Altri guadagnavano trasportando merci o tagliando legna, mentre alcuni non avevano queste opportunità o sceglievano di non perseguirle. Le comunità Sioux occidentali adottavano una combinazione di attività economiche, ma le etichette di “progressisti” e “non progressisti” applicate dagli agenti governativi erano politiche e non riflettevano la realtà.
Bisonti uccisi durante la caccia
Alcuni tipi di lavoro, come coltivare l’orto o prendersi cura dei cavalli, offrivano autonomia e soddisfazione. Tuttavia, altri lavori rivelavano le dure realtà della dominazione coloniale. Trasportare acqua per l’agenzia di Standing Rock era faticoso e alienante, mentre raccogliere ossa di bisonti nel 1886 era doloroso e rappresentava un ricordo amaro delle perdite subite. Le 330 tonnellate di ossa raccolte e trasportate a Valentine, Nebraska, per le fabbriche di fertilizzanti fornivano un’importante fonte di reddito, ma ogni osso rappresentava una perdita.
Il periodo iniziale della riserva fu un momento di cambiamenti dolorosi, ma raccogliere ossa di bisonte mostrava una continuità con le modalità di vita precedenti. i Sioux occidentali cacciavano bisonti, ma in tempi di scarsità facevano ciò che era necessario per sopravvivere e, se possibile, vivere bene.
Gli anni ’80 furono un periodo di sfide senza precedenti per i Sioux. Nonostante gli Stati Uniti cercassero di distruggere le tradizioni indiane attraverso politiche di istruzione, soppressione delle pratiche culturali e religiose e assegnazione dei terreni, i Sioux non si consideravano un “popolo in declino”. Un’analisi delle loro attività economiche mostra come riuscirono a mitigare l’impatto del colonialismo statunitense.
Vincendo la battaglia per le mandrie di bovini, uscendo dalla riserva per cacciare, lavorando come trasportatori, vendendo manufatti di perline e utilizzando le risorse governative per coltivare orti, i Sioux delle pianure riuscirono a sopravvivere alla transizione alla vita in riserva. Sebbene non avessero scelto queste circostanze, continuarono a scrivere la propria storia.
19 Agosto 2024 | Scritto in Storia del West
Tags: allevamento, bisonte, caccia, indiani, riserve indiane, sioux
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